며칠 전 우연히 북촌을 지나다가 낯선 전시회를 발견했다. ‘퀴어 수어 비엔날레’라는 이름의 전시였는데, 평소 관심 있던 분야라 발걸음을 멈췄다. 전시장 안에는 수어를 형상화한 작품들이 가득했다. 그중 가장 인상 깊었던 건 ‘사랑한다’는 손동작을 변주한 조형물이었다. 일반적인 수어와는 다른, 성소수자 커뮤니티에서만 쓰는 독특한 표현들이었다.
[이미지: 수어로 표현된 사랑의 조형물]
이 전시는 한겨레가 보도한 ‘성소수자 수어’ 전시와 같은 맥락이다. 기사에 따르면, 퀴어 작가들은 북촌에서 비엔날레급 전시를 열며 성소수자 수어의 예술적 가치를 조명했다. 한국 수어는 2016년에야 공식 언어로 인정받았지만, 성소수자 커뮤니티 내에서는 오래전부터 독자적인 수어 체계가 발달해왔다. 주류 사회에서 배제된 이들이 자신들만의 언어를 창조해낸 것이다.
[이미지: 전시장 내부 전경]
왜 이런 현상이 일어났을까. 원인은 복합적이다. 첫째, 청각장애인 커뮤니티 내에서도 성소수자는 이중 소수자로 존재한다. 주류 수어에는 성소수자 관련 어휘가 부족했고, 기존 단어로는 자신들의 정체성을 표현하기 어려웠다. 둘째, 언어는 권력의 산물이다. 표준 수어를 만드는 과정에서 소수자의 목소리는 무시되기 쉽다. 셋째, 인터넷과 SNS의 발달로 비공식적 언어가 빠르게 확산될 수 있는 환경이 조성되었다.
이처럼 배제된 집단이 자신들만의 언어를 만드는 사례는 역사적으로도 많았다. 예를 들어, 19세기 미국 노예들은 주인 앞에서 자유롭게 대화하기 위해 비밀 언어를 발달시켰다. 최근에는 페미니즘 커뮤니티에서 ‘된장녀’ 같은 멸칭을 긍정적 의미로 재정의하는 시도도 있었다. 언어는 단순한 소통 도구가 아니라 정체성 형성과 저항의 수단이 되는 것이다.
[이미지: 수어를 배우는 사람들 실루엣]
이번 전시에서 특히 눈에 띈 작품은 ‘커밍아웃 수어’를 주제로 한 퍼포먼스였다. 작가는 자신이 커밍아웃할 때 사용한 손동작을 3D 애니메이션으로 재현했다. 그 손동작은 마치 새가 날개를 펼치는 듯한 아름다운 움직임이었다. 이처럼 수어는 단순한 의사소통을 넘어 예술적 표현의 영역으로 확장되고 있다.
[이미지: 3D 애니메이션 속 수어 동작]
전망은 밝다. 최근 몇 년 사이 수어 통역 서비스가 확대되고, 방송에서 수어 자막이 의무화되면서 수어에 대한 사회적 인식이 변하고 있다. 성소수자 수어 역시 점차 주류 담론에 편입될 가능성이 크다. 다만, 표준화 과정에서 소수자의 다양성이 훼손되지 않도록 주의해야 한다. 언어는 살아있는 유기체이므로, 공식화되더라도 변형과 창조의 여지를 남겨두어야 한다.
이번 전시를 보면서 느낀 점은, 우리가 무심코 사용하는 언어 속에도 수많은 이야기와 권력 관계가 숨어 있다는 것이다. 앞으로도 이런 비주류 언어의 아름다움과 중요성을 조명하는 전시가 더 많아졌으면 좋겠다.
[이미지: 전시 포스터]